Antisemitizm neden ölmüyor, ya da en azından azalmıyor? Hamas’ın 7 Ekim 2023’te İsrail’e saldırısının ardından geçen aylarda, antisemit olaylarda büyük bir artış yaşandı. İzini süren Anti-Defamation League (ADL), antisemitizmin ABD’de bir önceki yıla göre üç kat arttığını söylüyor, ancak kriterleri anti-Siyonizmi de kapsayacak şekilde değişti. Ancak ADL, 2019’dan 2022’ye kadar, ABD’de yüksek derecede antisemit tutumlara sahip kişi sayısı neredeyse iki katına çıktığını tespit etti. Avrupa’da, İnsan Hakları İzleme Örgütü (Human Rights Watch) 2019’da antisemitizmde “alarm verici” bir artış konusunda uyarıda bulundu, bu da iki yıl sonra Avrupa Birliği’ni bununla mücadele etmek için stratejik bir plan kabul etmeye itti.
Kimse, Gazze Savaşı öncesi artışın neden o zaman gerçekleştiğini kesin olarak söyleyemez. 2017’de Charlottesville, Virginia’da yürüyen neo-Naziler gibi grupların öne çıkışı muhtemelen bir rol oynadı, sorunlu rapçiden tasarımcıya dönüşen Kanye West gibi figürlerin etkisi de öyle. Tarihsel olarak, antisemitizm, bizimle onlar arasındaki stereotipleri kullanan popülizmin bir yan etkisi olmuştur. Sosyal medya, antisemit etkileyicilerin, geleneksel medyanın filtreleme darboğazını aşarak takipçileriyle doğrudan iletişim kurmasını ve onları toplamasını sağlar. Pittsburgh’da, 2018’de, göçmenlere yardım sağlayan Yahudi gruplarına öfkelenmiş bir saldırganın Hayat Ağacı Sinagogu’nda ibadet eden 11 kişiyi öldürmesi, bu dönemin acı verici düşük noktasıydı.
Antisemitizm üzerine açıkça düşünmek ve sebeplerini sakince anlamaya çalışmak zorlayıcı olabilir. Dünya çapında var olan 15 milyon Yahudi için, antisemitizme karşı direnç beraberinde korku, acı, üzüntü, hayal kırıklığı ve Holokost’a ve ötesine uzanan kuşaklar arası travmayı getiriyor. Günümüz dünyasında birçok Yahudi’nin günlük olarak hissettiği yüzeysel güvende olma duygusu aslında kağıttan ince. Yahudiler, kendi aile hikayelerini yeterince bildikleri için, tarihsel anlamda, bu tür güvende olma sürelerinin çoğu zaman kısa süreli olduğunun, ardından tekrardan zulümlerin geleceğinin farkındadırlar. Dünyanın en özgür ülkesinin gururlu bir vatandaşı olarak, Yahudilerin tarih boyunca herhangi bir ülkeden daha güvende olduğu yapraklarla dolu Massachusetts, Cambridge’deki ofisimde otururken, bu konuya dair duygularım yok değil. Duygusuz olamam.
Yahudi olmayan birçok kişi için de antisemitizm derinden önemlidir. Tüm insanların eşit yaratıldığına inanan herhangi bir yerdeki kişiler, bir toplumda antisemitizmin varlığının sıklıkla diğer içgüdüsel, mantıksız nefretlerin – ırkçılıktan homofobiye, İslamofobiye kadar – öncüsü olduğunu bilirler. Daha da kötüsü, antisemitizmin sürekliliği, Martin Luther King Jr.’ın ahlaki evrenin yayının adalet yönünde eğildiğine dair umutlu inancına inatçı bir karşı argüman olarak durur.
Geçmişte, ister Ortaçağ Haçlıları ister 20. yüzyıl Nazileri olsun, antisemitler görüşlerinden sıklıkla gurur duyardı. Bugün, şükürler olsun, neredeyse hiç kimse antisemitizmle suçlanmak istemiyor.
Bu, insanlığın ilerlemesinin bir göstergesidir. Aynı zamanda, antisemitizm konusunun iyilikseverlik ve hassasiyetle ele alınması gerektiği anlamına gelir. Yahudilere karşı bilinçli olumsuz fikirlere sahip olmayan kişiler, tarihi antisemitizmle yankılanan görüşlere bilmeden sahip olabilirler.
Yahudiler de bu durumdan muaf değildir, dolayısıyla ben de değilim. Kutuplaştırıcı tartışmalarla çalkalanan bir dünyada, amacım iç gözlemi teşvik etmektir—sizi, kendime sorduğum gibi, duygularınızın ve inançlarınızın, antisemitizmin tarihini ve bağlamını göz önünde bulundurarak aynı olup olmayacağını sorgulamaya yönlendirmektir. Ben kimseyi antisemitizmle suçlamak için değil, konuyu, nereden geldiğini ve nereye gittiğini daha iyi anlamamızı sağlayacak bir şekilde araştırmak için buradayım.
Antisemitizmin hala aramızda olmasının en kolay açıklaması, bunu dine bağlamaktır. Bilim insanları, bugün antisemitizm olarak adlandırdığımız şeyin, erken Hristiyanlık döneminde çıkan Yahudi karşıtı düşüncenin bir kolundan tarihsel kökenlerine sahip olduğu konusunda hemfikirdir. İnciller, Yahudileri İsa’nın Roma tarafından çarmıha gerilmesinde suç ortağı olarak tasvir eder. Pavlus’un teolojisi, Yahudilerin Tanrı’nın özel sevdikleri olarak Hristiyan inananlar topluluğu tarafından yerlerinin alındığını veya geçildiğini gösterir şekilde okundu. Hristiyan olmayarak, Yahudiler kaçınılmaz Hristiyan zaferinin anlatısına dolaylı olarak meydan okudular. Bin yılı aşkın bir süre boyunca, Hristiyan Avrupa’daki Yahudiler sistematik, kurumsallaşmış baskıya tabi tutuldular. Tarihsel antisemitizm, ayrımcılık, sürgün ve katliam şeklinde kendini gösterdi.
Dini suçlamakla ilgili problem, günümüzde antisemitizmin artık esas olarak Hristiyanlık tarafından yönlendirilmemesidir. Hristiyanlar arasında antisemitizm hala bulunsa da, ABD’de ve dünya çapında çoğu çağdaş inanan Hristiyan antisemit değildir. Yahudilerin Mesih’i öldürmekle ilgili eski teolojik kınanması, neredeyse her Hristiyan mezhebi tarafından reddedilmiştir.
Müslümanlar arasındaki antisemitizm de esas olarak klasik İslami iddiaları yansıtmamaktadır, örneğin Yahudilerin (ve Hristiyanların) Kutsal Kitabı bozduğu ve bu yüzden İncil ile Kuran arasında tutarsızlıkların oluştuğu suçlaması. Müslüman topraklardaki Yahudilerin durumu genellikle Hristiyan Avrupa’dakinden daha iyiydi. 20. yüzyıla kadar, Müslüman topraklardaki Yahudiler karmaşık, ikinci sınıf bir statüye sahip olarak, Hristiyanlarla birlikte “kitap ehli” olarak korunurken aynı zamanda özel vergiler ödemeye ve sosyal alt sınıflarda bulunmaya zorlandılar. Modern Avrupa’nın antisemitizminin klişeleri—Yahudilerin gücü ve açgözlülüğü—çoğunlukla Nazi etkisiyle geç bir şekilde Ortadoğu’ya geldi. Hamas gibi İslamcı gruplar arasında antisemitizmin yaygınlığı bile esas olarak dinden kaynaklanmıyor. Hamas, bunun yerine, iki ulusal grubun aynı toprak parçası için olan mücadelesini kutsal bir savaşa dönüştürme çabasını kendi politik motivasyonunun parçası haline getiriyor.
Antisemitizm, eski inançlardan türetilmiş değişmez bir fikirler seti olmaktan ziyade, aslında şekil değiştiren, protean, yaratıcı bir güç olarak ortaya çıkıyor. Antisemitizm, tarihte birçok kez kendini yeniden icat etmeyi başardı, her seferinde eski klişeleri bir yanda muhafaza ederken, aynı zamanda mevcut koşullara uygun yeni olanları yarattı.
Her tekrarlamada, antisemitizm zamanın ideolojik meşguliyetlerini yansıtır. Antisemit söylemde, Yahudiler her zaman yaşadıkları sosyal düzenin en kötü özelliği olarak bir grup insan tarafından örnek gösterilir.
Yahudilerin, Avrupa tarihinin büyük bir kısmı boyunca Hristiyanlar arasında yaşayan en belirgin azınlık grubu olmaları, kesinlikle önemli bir sebeptir—ve Avrupa, tarihi antisemitizmin kalbiydi. Yahudilere yönelik hızlıca sosyal korku ve nefret yansıtılması pratiği, insanların yakınlarındaki bir grup insanı Öteki olarak muamele etme ihtiyacından kaynaklanmıştır. (Müslümanlar ve Asyalılar sonunda projeksiyon ve fantezinin konusu oldu, bu kullanım edebiyat bilgini Edward Said tarafından Oryantalizm olarak adlandırıldı.) Yahudiler, toplumsal sorunları örneklemek için gidilecek hedefler haline bir kere gelince, bu alışkanlık yerleşti.
Bu şekilde, önemli bir şekilde, antisemitizm hiçbir zaman gerçek Yahudiler hakkında olmadı, daha çok antisemitlerin hayal gücü ile ilgiliydi. Antisemit ideoloji gerçek hayattaki gerçeklere karşı sorumlu olmadığından, içeriği bir toplumun endişeleri ve ahlaki yargıları değiştikçe değiştirilebilir ve dönüştürülebilir. Antisemitizmin, tanıdık karakterini korurken aynı zamanda yeni korkuları kanalize etme kapasitesi, kendini yeniden icat etme konusunda şaşırtıcı kapasitesini verir.
Antisemitizmin ilk büyük yeniden icadı, Aydınlanma’nın yavaş yavaş dinin Avrupalıların tutum ve inançlarının ana kaynağı olarak rolünü azaltmasıyla gerçekleşti. On dokuzuncu yüzyıl antisemitizmi, Yahudilerin benzersiz olduğuna dair eski inancı korudu; bir zamanlar Tanrı’nın seçilmiş halkı oldukları ve sonra Mesih’i reddettikleri için benzersiz bir şekilde cezalandırıldıkları inancını. Ancak, bu benzersizliği, çağdaş toplumun endişeleriyle eşleşecek şekilde dönüştürdü.
Ekonomik ve sosyal kargaşayla meşgul olan antisemitler, Yahudileri hem benzersiz şekilde kapitalist hem de benzersiz şekilde komünist olarak tasvir etti. Kararsız bir küresel güç dengesi konusunda endişelenen antisemitler, Yahudilerin dünyayı gizlice kontrol ettiğini iddia etti. Darwin’den sonra gelişen ırkın yalancı bilimi tarafından büyülenen antisemitler, Yahudilerin ırksal olarak aşağı olduğunu ilan etti. Açık çelişkiler—dünyayı yönetmekten uzak, çoğu Yahudi’nin yoksul olduğu veya kapitalizm ile komünizmin savaşan ideolojiler olduğu—antisemitleri caydırmadı. Mantıksızlığı görmezden geldiler veya komplo teorilerine, örneğin Yahudi kapitalistlerin ve Yahudi komünistlerin gizlice işbirliği yaptığı efsanesine sığındılar. Sonuçta, farklı yollarla, hem Nazizm hem de Marksizm Yahudileri tasfiye edilmesi gereken bir düşman olarak belirledi. Böylece, Holokost’u besleyen zehirli antisemitizm kısmen Hristiyan antisemitizminin soyundan ve aynı zamanda modern koşulların bir ürünüydü.
Bugün, sahte-ırksal bilim bir utanç kaynağı ve kapitalizm ile komünizm arasındaki mücadelenin modası geçmiş durumda. Anti-elitist popülizm, Yahudi gücü hakkındaki eski hurafelere hala başvurabilir ve bunlar özellikle aşırı sağda belirli kitlelerde yankı uyandırabilir. Ancak, çağdaş antisemit düşüncenin en zararlı yaratıcı akımı muhtemelen soldan gelecek.
Neo-Nazileri kınayacak insanlar arasında kaybolmak yerine, antisemitizm şu anda, tam gözlerimizin önünde, yeniden şekilleniyor.
Bu yeni antisemitizmin çekirdeği, Yahudilerin tarihsel olarak baskı görmüş, kendini koruma arayışında bir halk olduğu değil, aksine Yahudilerin baskıcılar: emperyalistler, koloniciler ve hatta beyaz üstünlükçülerinden oluştuğu fikrinde yatmakta. Bu görüş, Yahudilerin geniş bir güce sahip olduğu klişesinin kalıntılarını korur. Bu anlatıyı, güç ve adaletsizliğin doğasıyla ilgili güncel kültürel meşguliyetlere ve çağdaş koşullara yaratıcı bir şekilde günceller.
Güç ve adaletle ilgili endişeler, kendi başlarına, tamamen meşru, tıpkı sınırsız kapitalizmin çalışan insanlar üzerindeki etkileri hakkındaki geçmiş endişeler gibi—ya da elitizmin kınanması gibi. Bu nedenle, ciddiye alınmayı hak eden güç eleştirileri ile bu eleştirilerin antisemit yollarla nasıl kullanılabileceği arasında dikkatli bir ayrım yapmak önemlidir.
Bu dikkat, özellikle İsrail, iki bin yıl içinde var olan ilk Yahudi devleti olduğu için, yeni antisemitizm anlatısında merkezi bir rol oynadığı için önemlidir. İsrail, hayali bir komplo değil, gerçek vatandaşlara, gerçek bir tarihe, gerçek bir orduya ve Yahudiler ile Filistinliler arasındaki ilişkilerle ilgili gerçek politik ve sosyal sorunlara sahip gerçek bir ülkedir. İsrail’i eleştirmek başlı başına antisemit değildir. Onun gücü, herhangi bir ulusal güç gibi, meşru, adil eleştirilere tabi olabilir.
İsrail’i eleştiren herkesi antisemitizmle yaftalamamak da özellikle savaş zamanında, İsrail gibi diğer savaşan güçlerin de uluslararası insani hukukun katı kurallarına uygun olarak ele alınması gerektiğinde, son derece önemlidir. Antisemitizm suçlamasını siyasi nedenlerle kullanmak ahlaken yanlıştır, antisemitizmin kendisi dehşetini zayıflatır. Aynı zamanda ters tepebilir, İsrail’in eleştirmenlerini haksız yere susturulduklarına ikna edebilir.
Aynı zamanda, İsrail’in tarihi ve mevcut durumu, bugün ahlaki yargılarda sıkça kullanılan kategorileri—emperyalizm, koloniyalizm ve beyaz üstünlükçülüğü gibi kategorileri—altüst eder. Ve insanların İsrail hakkındaki fikirleri genellikle daha eski, İsrail öncesi Yahudiler hakkındaki fikirlere dayandığı için, İsrail eleştirisi sıklıkla, genellikle bilinçsizce, eski antisemit mitlerden ödünç alınabilir.
Yeni antisemitizmin karmaşık, ince karakterini anlamak için, emperyalizm kavramının, Avrupa güçlerini tanımlamak için geliştirildiğini fark edin; bu güçler, Dünya’nın Güney’inde ve Doğu’sunda geniş topraklar fethetti, kontrol etti ve sömürdü. Yerleşimci-koloniyal beyaz üstünlükçülüğü teorisi, ABD ve Avustralya gibi ülkelerin kritik hesabı olarak geliştirildi. Bu teoriye göre kolonicilerin amacı yerel nüfusu yerinden etmekti, yerel nüfusun işgücünden değer yaratmak değil. Bu kategorilerin İsrail’e uygulanması ikincil bir gelişmedir.
Bu ödünç alınan kategoriler, İsrail’in özgüllüğüne çok iyi uymaz. İsrail, kaynak ve iş gücü çıkarmak için tasarlanmış küresel veya kıtasal bir imparatorluk değil, minik parmak izleri bırakan bölgesel bir Orta Doğu gücüdür. Varlığı, biri Yahudi diğeri Filistinli olmak üzere yan yana iki devlet yaratmayı öngören 1947 Birleşmiş Milletler kararıyla sağlandı. BM’nin üye ülkeleri, Holokost’ta 6 milyon Yahudinin öldürülmesinin ardından yerinden edilmiş Yahudileri barındırmayı amaçlamışlardı.
1948’de gerçekleşen Filistin felaketi ya da Nakba, Arap işgalinin yeni kurulan Yahudi devletini yok etmeyi başaramaması üzerine, evlerinden kaçmış veya İsrail askerleri tarafından çıkarılmış olan birçok Filistinlinin geri dönememesiydi. Bu Filistinliler, komşu ülkelerde kalıcı mülteciler haline geldi. Birleşmiş Milletler’in önerdiği bağımsız bir Filistin’de son bulmak yerine, evlerinde kalanlar kendilerini ya İsrail’de ya da Mısır ve Ürdün yönetimi altında yaşarken buldular. Sonra, 1967 savaşında, Batı Şeria ve Gazze İsrail tarafından fethedildi. Bu yerlerdeki Filistinliler, İsrail’in işgal olarak tanımladığı bir durumun altına girdi. 1993–2001 barış sürecine rağmen, o zamandan beri bu belirsiz hukuki durumda yaşamaya devam ettiler.
İsrail’de Yahudiler tarafından Araplara karşı inkar edilemez bir önyargı ve ayrımcılık olmasına rağmen, beyaz üstünlükçülüğü paradigması da Yahudilere kolayca uymuyor. İsrail’in Yahudi vatandaşlarının yaklaşık yarısı tıpkı Amerikalı Yahudiler gibi, Avrupa Yahudilerinden türemiştir. Ancak bu Yahudiler Avrupa’da ırksal olarak beyaz olarak kabul edilmedi, bu da onların göç etmek zorunda kalmalarının ya da öldürülmelerinin bir nedeniydi. İsrail’in Yahudilerinin yaklaşık yarısı Mizrahi (kelimenin tam anlamıyla, Doğulu) kökenlidir. Onlar herhangi bir anlamda etnik olarak Avrupalı değildir, çok daha az ırksal olarak “beyaz”. Önemli sayıda İsrailli Yahudi Etiyopya kökenlidir ve İsrail’de küçük bir topluluktan oluşan Siyah İbrani İsrailliler de etnik olarak Afrikan-Amerikalıdır.
Erken Siyonist yerleşimcilerin koloniciler olarak kabul edilip edilmemesi, sıkça tartışılan bir sorudur. Devletsiz, baskı gören insanlar, bazı Yahudilerin her zaman yaşadığı eski anavatanlarına sığınma arayışında mıydı? Bu kesinlikle kendilerini gördükleri şekildir. Yoksa erken Siyonistler, kaçmaya çalıştıkları Avrupa devletlerinin ajanları mıydı, Filistin’de mümkün olduğunca çok toprak satın alıp kendi devletlerini kurmayı mı amaçlıyorlardı? Bu, eleştirmenlerin görüşüdür, onlar 1917 Balfour Deklarasyonu’na vurgu yaparlar; burada, hala tam anlamıyla bir imparatorluk olan Britanya, Filistin’de ulusal bir Yahudi yurdunun yaratılmasına “lehte” bakıldığını açıklamıştır.
Sonuç olarak, antisemitizmden arınmış, iyi niyetli bir kişi İsrail’i kolonici olarak tanımlayabilir, ancak İsrail’in ABD, Kanada ve Avustralya ile aynı düzeyde veya daha kötü bir yerleşimci-kolonicilik baskıcısı olarak anlatılması temelde yanıltıcıdır. Bunu ileri sürenler, Yahudi devletini diğer küresel örneklerden temel farklılıklarına rağmen kınayarak antisemitizmi sürdürme riski taşırlar—en önemlisi, İsrail’in tarihsel olarak baskı görmüş insanlar için başka hiçbir yere sahip olamayacakları tek anavatan olarak statüsü.
Yahudileri baskıcılar olarak gösteren anlatıyı vurgulamak için, yeni antisemitizm, sadece iki bin yıl süren Yahudi baskısını değil, aynı zamanda Holokost’u, insan tarihindeki herhangi bir etnik gruba karşı düzenlenmiş en büyük, kurumsallaşmış katliamı da bir şekilde göz ardı etmek zorunda. Sağ tarafta, antisemitler ya Holokost’un hiç gerçekleşmediğini inkar eder ya da kapsamının abartıldığını iddia eder. Solda ise, bir görüş Yahudilerin, Filistinlilerin baskılanmasını meşrulaştırmak için Holokost’u silahlandırdığı yönündedir.
Gazze Savaşı sırasında, bazıları, Holokost’un travmasını yaşamış olan İsrail’in şimdi kendisinin Filistin halkına karşı bir soykırım gerçekleştirdiğini savundu. İsrail’e yönelik diğer eleştiriler gibi, soykırım suçlaması başlı başına antisemit değildir. Ancak soykırım suçlaması, özellikle Holokost’un soykırım suçunun arketipik örneği olması nedeniyle antisemitizme kayma eğilimindedir. Soykırım, Holokost’tan sonra uluslararası toplum tarafından bir suç olarak tanındı. İsrail’e soykırım suçlaması, kasıtlı olarak ya da olmayarak, Holokost’un anısını silmek ve Yahudileri kurbanlardan baskıcıya dönüştürmek şeklinde işlev görebilir.
Elbette, zamanla baskı gören bir grubun baskıcı hale gelmesi mantıken mümkündür. Soykırım iddiaları, Uluslararası Adalet Divanı’nda (ICJ) Güney Afrika tarafından İsrail’e karşı getirilmiş, İsrail bu suçlamaları görmezden gelmek yerine akıllıca karşı çıkmayı tercih etmiştir. Suçlamalar, sivil ölümlerinin sayısı, ölümlere yol açan taktikler ve İsrailli yetkililerin açıklamalarına dayanmaktadır. Bu kanıtlar, İsrail’in Filistin halkını, tamamen veya kısmen yok etmeyi amaçladığını kanıtlamak üzere sunulmuştur, ki bu soykırımın hukuki tanımıdır.
Bu yazının yazıldığı tarihe kadar 29.000’den fazla Filistinlinin ölümü yürek parçalayıcıdır. Güney Afrika tarafından atıfta bulunulan bazı bireysel İsrail hükümet yetkililerinin retoriği, hem insanlık dışı karakteriyle hem de Filistinlileri, Tanrı’nın antik İsraillilere “yok etmeleri” gerektiğini söylediği Amalekliler olarak adlandırmalarıyla özellikle dehşet vericidir. Emekli İsrail Baş Yargıcı Aharon Barak, soykırım suçlamalarını değerlendiren ICJ panelinde görev yapmakta ve mahkemenin geçici önlemlerinin bir parçasına katılarak İsrail’e, Gazze’de “soykırım işlemeye yönelik kamusal kışkırtmayı önlemek için gücü dahilindeki tüm önlemleri alması” yönünde talimat vermiştir.
ABD hükümeti, Gazze halkının Mısır’a itilmesi çağrısında bulunan İsrail Kabinesinin aşırı sağ üyelerini kendisi kınamıştır. Aşırılık yanlıları tarafından teşvik edilen, nefret uyandıran etnik temizlik politikası, terimin hukuki anlamında soykırım olarak kabul edilmese bile, uluslararası hukuku ihlal eder.
Bu ciddi endişelere rağmen, İsrail’in Hamas’a karşı kendini savunma çabaları, orantısız sayıda sivilin öldürülmesini içerdiği tespit edilse bile, İsrail’i Naziler veya Ruanda’daki Hutu rejimiyle karşılaştırılabilecek bir soykırım aktörüne dönüştürmüyor. Soykırım suçlaması niyete bağlıdır. Ve İsrail bir devlet olarak Gazze Savaşı’nı Filistin halkını yok etme niyetiyle yürütmüyor.
İsrail’in açıkladığı savaş amaçları, 7 Ekim’de İsrail’e düzenlenen saldırıdan Hamas’ı sorumlu tutmak ve halen esir tutulan vatandaşlarını geri almaktır. Bu amaçlar başlı başına yasaldır.
İsrail’in kullandığı araçlar, ikincil zarar olarak çok fazla sivilin öldürülmesi nedeniyle meşru eleştirilere maruz kalıyor. Ancak İsrail’in askeri harekâtı, İsrail’in uluslararası savaş hukukunu yorumlamasına göre yürütülmüştür. Bir saldırıyı somut askeri hedefiyle orantısız hale getiren ikincil hasarın ne kadar olduğu sorusuna uluslararası hukukta tek ve kesin bir yanıt bulunmuyor. İsrail’in yaklaşımı, ABD ve koalisyon ortaklarının Irak’ta, Afganistan’da ve uluslararası koalisyonun Musul’un kontrolü için IŞİD’e karşı yürüttüğü kampanyalara benziyor. Havadan ölen sivillerin sayısı daha yüksek gibi görünse de İsrail’in Hamas tarafından kasıtlı olarak sivil tesislere bağlanan kilometrelerce tünelle karşı karşıya olduğunu kabul etmek önemli.
Açık olmak gerekirse, insanlık değeri açısından soykırımcı bir katilin elinde ölen bir çocuğun, yasal bir saldırıda ikincil zarar olarak ölen bir çocuktan hiçbir farkı yoktur. Çocuk da aynı derecede masumdur ve ebeveynlerin üzüntüsü de aynı derecede derindir. Ancak uluslararası hukuk açısından fark belirleyicidir. Hamas saldırısı sırasında teröristler kasıtlı olarak çocukları öldürdü ve kadınlara tecavüz etti. Tüzüğü Yahudi devletinin yıkılmasını talep ediyor. Ancak İsrail’e soykırım suçlaması yapılıyor.
Bu ilgili gerçekler, soykırım suçlamasını potansiyel antisemitizm bağlamında değerlendirmek açısından önemlidir. Ne Güney Afrika ne de diğer devletler, Tibet veya Şinjang’daki davranışları için Çin’e veya Ukrayna’nın işgaline karşı Rusya’ya soykırım davası açmamıştır. Yahudi devletine karşı bu suçlamayı yöneltmenin özellikle dikkate değer bir yanı vardır—bu, Yahudilerin ezilenler yerine ezici olarak algılanma yeni anlatısıyla birlikte iç içe geçmiştir. Bunu soykırım hile oyunu olarak adlandırabiliriz: Eğer Yahudiler soykırımcı olarak tasvir edilirse—eğer İsrail soykırımcı bir devletin ta kendisi haline gelirse—o zaman Yahudiler tarihsel olarak ezilmiş bir halk olarak algılanma olasılığı çok daha düşüktür ve savunma amaçlı hareket eden bir halk olarak algılanmazlar.
Yahudilerin ezici olarak algılanması ile ilgili yeni anlatı, sonuçta, Yahudileri benzersiz bir şekilde kınanmayı ve cezalandırılmayı hak edenler olarak öne çıkaran antisemit geleneğe fazlasıyla yakındır, bunun eski dini biçimi veya Nazi tekrarı ile. Daha önceki antisemitizm biçimleri gibi, yeni tür de sonuç olarak Yahudilerle ilgili değildir, ancak toplumsal sorunlarımızın yükünü taşımak için suçlanabilecek birini işaret etme insan dürtüsü ile ilgilidir. Baskı gerçektir. Güç, adaletsizce kullanılabilir. İsrail yanlış hareket ettiğinde eleştiriden muaf olmamalıdır. Ancak, antisemitizmin korkunç tarihi ve yenilmez direnci, İsrail ve Yahudilere yönelik retorik saldırı biçimlerinin dikkatli bir şekilde incelenmesi gerektiği anlamına gelir.
Antisemitizm döngüsel, tekrarlayan bir fenomen olduğu için kaçınılmaz olduğu anlamına gelmez, veya iyileştirilemez anlamına gelmez. Her türlü irrasyonel nefret gibi, antisemitizm ilkesel olarak aşılabilir. Antisemitizm kuyusundan çıkmaya başlamanın en iyi yolu, içgüdülerimizi, güç ve adaletsizlikle ilgili hikayelerimizi ve inançlarımızı özdenetlemektir.
Harvard Hukuk Fakültesi’nde profesör olan Noah Feldman, Tanrı’ya, İsrail’e ve Yahudi Halkı’na Yeni Bir Kılavuz adlı yeni kitabın yazarıdır.
Kaynak: Time, Noah Feldman
Antisemitizm neden ölmüyor, ya da en azından azalmıyor? Hamas’ın 7 Ekim 2023’te İsrail’e saldırısının ardından geçen aylarda, antisemit olaylarda büyük bir artış yaşandı. İzini süren Anti-Defamation League (ADL), antisemitizmin ABD’de bir önceki yıla göre üç kat arttığını söylüyor, ancak kriterleri anti-Siyonizmi de kapsayacak şekilde değişti. Ancak ADL, 2019’dan 2022’ye kadar, ABD’de yüksek derecede antisemit tutumlara sahip kişi sayısı neredeyse iki katına çıktığını tespit etti. Avrupa’da, İnsan Hakları İzleme Örgütü (Human Rights Watch) 2019’da antisemitizmde “alarm verici” bir artış konusunda uyarıda bulundu, bu da iki yıl sonra Avrupa Birliği’ni bununla mücadele etmek için stratejik bir plan kabul etmeye itti.
Kimse, Gazze Savaşı öncesi artışın neden o zaman gerçekleştiğini kesin olarak söyleyemez. 2017’de Charlottesville, Virginia’da yürüyen neo-Naziler gibi grupların öne çıkışı muhtemelen bir rol oynadı, sorunlu rapçiden tasarımcıya dönüşen Kanye West gibi figürlerin etkisi de öyle. Tarihsel olarak, antisemitizm, bizimle onlar arasındaki stereotipleri kullanan popülizmin bir yan etkisi olmuştur. Sosyal medya, antisemit etkileyicilerin, geleneksel medyanın filtreleme darboğazını aşarak takipçileriyle doğrudan iletişim kurmasını ve onları toplamasını sağlar. Pittsburgh’da, 2018’de, göçmenlere yardım sağlayan Yahudi gruplarına öfkelenmiş bir saldırganın Hayat Ağacı Sinagogu’nda ibadet eden 11 kişiyi öldürmesi, bu dönemin acı verici düşük noktasıydı.
Antisemitizm üzerine açıkça düşünmek ve sebeplerini sakince anlamaya çalışmak zorlayıcı olabilir. Dünya çapında var olan 15 milyon Yahudi için, antisemitizme karşı direnç beraberinde korku, acı, üzüntü, hayal kırıklığı ve Holokost’a ve ötesine uzanan kuşaklar arası travmayı getiriyor. Günümüz dünyasında birçok Yahudi’nin günlük olarak hissettiği yüzeysel güvende olma duygusu aslında kağıttan ince. Yahudiler, kendi aile hikayelerini yeterince bildikleri için, tarihsel anlamda, bu tür güvende olma sürelerinin çoğu zaman kısa süreli olduğunun, ardından tekrardan zulümlerin geleceğinin farkındadırlar. Dünyanın en özgür ülkesinin gururlu bir vatandaşı olarak, Yahudilerin tarih boyunca herhangi bir ülkeden daha güvende olduğu yapraklarla dolu Massachusetts, Cambridge’deki ofisimde otururken, bu konuya dair duygularım yok değil. Duygusuz olamam.
Yahudi olmayan birçok kişi için de antisemitizm derinden önemlidir. Tüm insanların eşit yaratıldığına inanan herhangi bir yerdeki kişiler, bir toplumda antisemitizmin varlığının sıklıkla diğer içgüdüsel, mantıksız nefretlerin – ırkçılıktan homofobiye, İslamofobiye kadar – öncüsü olduğunu bilirler. Daha da kötüsü, antisemitizmin sürekliliği, Martin Luther King Jr.’ın ahlaki evrenin yayının adalet yönünde eğildiğine dair umutlu inancına inatçı bir karşı argüman olarak durur.
Geçmişte, ister Ortaçağ Haçlıları ister 20. yüzyıl Nazileri olsun, antisemitler görüşlerinden sıklıkla gurur duyardı. Bugün, şükürler olsun, neredeyse hiç kimse antisemitizmle suçlanmak istemiyor.
Bu, insanlığın ilerlemesinin bir göstergesidir. Aynı zamanda, antisemitizm konusunun iyilikseverlik ve hassasiyetle ele alınması gerektiği anlamına gelir. Yahudilere karşı bilinçli olumsuz fikirlere sahip olmayan kişiler, tarihi antisemitizmle yankılanan görüşlere bilmeden sahip olabilirler.
Yahudiler de bu durumdan muaf değildir, dolayısıyla ben de değilim. Kutuplaştırıcı tartışmalarla çalkalanan bir dünyada, amacım iç gözlemi teşvik etmektir—sizi, kendime sorduğum gibi, duygularınızın ve inançlarınızın, antisemitizmin tarihini ve bağlamını göz önünde bulundurarak aynı olup olmayacağını sorgulamaya yönlendirmektir. Ben kimseyi antisemitizmle suçlamak için değil, konuyu, nereden geldiğini ve nereye gittiğini daha iyi anlamamızı sağlayacak bir şekilde araştırmak için buradayım.
Antisemitizmin hala aramızda olmasının en kolay açıklaması, bunu dine bağlamaktır. Bilim insanları, bugün antisemitizm olarak adlandırdığımız şeyin, erken Hristiyanlık döneminde çıkan Yahudi karşıtı düşüncenin bir kolundan tarihsel kökenlerine sahip olduğu konusunda hemfikirdir. İnciller, Yahudileri İsa’nın Roma tarafından çarmıha gerilmesinde suç ortağı olarak tasvir eder. Pavlus’un teolojisi, Yahudilerin Tanrı’nın özel sevdikleri olarak Hristiyan inananlar topluluğu tarafından yerlerinin alındığını veya geçildiğini gösterir şekilde okundu. Hristiyan olmayarak, Yahudiler kaçınılmaz Hristiyan zaferinin anlatısına dolaylı olarak meydan okudular. Bin yılı aşkın bir süre boyunca, Hristiyan Avrupa’daki Yahudiler sistematik, kurumsallaşmış baskıya tabi tutuldular. Tarihsel antisemitizm, ayrımcılık, sürgün ve katliam şeklinde kendini gösterdi.
Dini suçlamakla ilgili problem, günümüzde antisemitizmin artık esas olarak Hristiyanlık tarafından yönlendirilmemesidir. Hristiyanlar arasında antisemitizm hala bulunsa da, ABD’de ve dünya çapında çoğu çağdaş inanan Hristiyan antisemit değildir. Yahudilerin Mesih’i öldürmekle ilgili eski teolojik kınanması, neredeyse her Hristiyan mezhebi tarafından reddedilmiştir.
Müslümanlar arasındaki antisemitizm de esas olarak klasik İslami iddiaları yansıtmamaktadır, örneğin Yahudilerin (ve Hristiyanların) Kutsal Kitabı bozduğu ve bu yüzden İncil ile Kuran arasında tutarsızlıkların oluştuğu suçlaması. Müslüman topraklardaki Yahudilerin durumu genellikle Hristiyan Avrupa’dakinden daha iyiydi. 20. yüzyıla kadar, Müslüman topraklardaki Yahudiler karmaşık, ikinci sınıf bir statüye sahip olarak, Hristiyanlarla birlikte “kitap ehli” olarak korunurken aynı zamanda özel vergiler ödemeye ve sosyal alt sınıflarda bulunmaya zorlandılar. Modern Avrupa’nın antisemitizminin klişeleri—Yahudilerin gücü ve açgözlülüğü—çoğunlukla Nazi etkisiyle geç bir şekilde Ortadoğu’ya geldi. Hamas gibi İslamcı gruplar arasında antisemitizmin yaygınlığı bile esas olarak dinden kaynaklanmıyor. Hamas, bunun yerine, iki ulusal grubun aynı toprak parçası için olan mücadelesini kutsal bir savaşa dönüştürme çabasını kendi politik motivasyonunun parçası haline getiriyor.
Antisemitizm, eski inançlardan türetilmiş değişmez bir fikirler seti olmaktan ziyade, aslında şekil değiştiren, protean, yaratıcı bir güç olarak ortaya çıkıyor. Antisemitizm, tarihte birçok kez kendini yeniden icat etmeyi başardı, her seferinde eski klişeleri bir yanda muhafaza ederken, aynı zamanda mevcut koşullara uygun yeni olanları yarattı.
Her tekrarlamada, antisemitizm zamanın ideolojik meşguliyetlerini yansıtır. Antisemit söylemde, Yahudiler her zaman yaşadıkları sosyal düzenin en kötü özelliği olarak bir grup insan tarafından örnek gösterilir.
Yahudilerin, Avrupa tarihinin büyük bir kısmı boyunca Hristiyanlar arasında yaşayan en belirgin azınlık grubu olmaları, kesinlikle önemli bir sebeptir—ve Avrupa, tarihi antisemitizmin kalbiydi. Yahudilere yönelik hızlıca sosyal korku ve nefret yansıtılması pratiği, insanların yakınlarındaki bir grup insanı Öteki olarak muamele etme ihtiyacından kaynaklanmıştır. (Müslümanlar ve Asyalılar sonunda projeksiyon ve fantezinin konusu oldu, bu kullanım edebiyat bilgini Edward Said tarafından Oryantalizm olarak adlandırıldı.) Yahudiler, toplumsal sorunları örneklemek için gidilecek hedefler haline bir kere gelince, bu alışkanlık yerleşti.
Bu şekilde, önemli bir şekilde, antisemitizm hiçbir zaman gerçek Yahudiler hakkında olmadı, daha çok antisemitlerin hayal gücü ile ilgiliydi. Antisemit ideoloji gerçek hayattaki gerçeklere karşı sorumlu olmadığından, içeriği bir toplumun endişeleri ve ahlaki yargıları değiştikçe değiştirilebilir ve dönüştürülebilir. Antisemitizmin, tanıdık karakterini korurken aynı zamanda yeni korkuları kanalize etme kapasitesi, kendini yeniden icat etme konusunda şaşırtıcı kapasitesini verir.
Antisemitizmin ilk büyük yeniden icadı, Aydınlanma’nın yavaş yavaş dinin Avrupalıların tutum ve inançlarının ana kaynağı olarak rolünü azaltmasıyla gerçekleşti. On dokuzuncu yüzyıl antisemitizmi, Yahudilerin benzersiz olduğuna dair eski inancı korudu; bir zamanlar Tanrı’nın seçilmiş halkı oldukları ve sonra Mesih’i reddettikleri için benzersiz bir şekilde cezalandırıldıkları inancını. Ancak, bu benzersizliği, çağdaş toplumun endişeleriyle eşleşecek şekilde dönüştürdü.
Ekonomik ve sosyal kargaşayla meşgul olan antisemitler, Yahudileri hem benzersiz şekilde kapitalist hem de benzersiz şekilde komünist olarak tasvir etti. Kararsız bir küresel güç dengesi konusunda endişelenen antisemitler, Yahudilerin dünyayı gizlice kontrol ettiğini iddia etti. Darwin’den sonra gelişen ırkın yalancı bilimi tarafından büyülenen antisemitler, Yahudilerin ırksal olarak aşağı olduğunu ilan etti. Açık çelişkiler—dünyayı yönetmekten uzak, çoğu Yahudi’nin yoksul olduğu veya kapitalizm ile komünizmin savaşan ideolojiler olduğu—antisemitleri caydırmadı. Mantıksızlığı görmezden geldiler veya komplo teorilerine, örneğin Yahudi kapitalistlerin ve Yahudi komünistlerin gizlice işbirliği yaptığı efsanesine sığındılar. Sonuçta, farklı yollarla, hem Nazizm hem de Marksizm Yahudileri tasfiye edilmesi gereken bir düşman olarak belirledi. Böylece, Holokost’u besleyen zehirli antisemitizm kısmen Hristiyan antisemitizminin soyundan ve aynı zamanda modern koşulların bir ürünüydü.
Bugün, sahte-ırksal bilim bir utanç kaynağı ve kapitalizm ile komünizm arasındaki mücadelenin modası geçmiş durumda. Anti-elitist popülizm, Yahudi gücü hakkındaki eski hurafelere hala başvurabilir ve bunlar özellikle aşırı sağda belirli kitlelerde yankı uyandırabilir. Ancak, çağdaş antisemit düşüncenin en zararlı yaratıcı akımı muhtemelen soldan gelecek.
Neo-Nazileri kınayacak insanlar arasında kaybolmak yerine, antisemitizm şu anda, tam gözlerimizin önünde, yeniden şekilleniyor.
Bu yeni antisemitizmin çekirdeği, Yahudilerin tarihsel olarak baskı görmüş, kendini koruma arayışında bir halk olduğu değil, aksine Yahudilerin baskıcılar: emperyalistler, koloniciler ve hatta beyaz üstünlükçülerinden oluştuğu fikrinde yatmakta. Bu görüş, Yahudilerin geniş bir güce sahip olduğu klişesinin kalıntılarını korur. Bu anlatıyı, güç ve adaletsizliğin doğasıyla ilgili güncel kültürel meşguliyetlere ve çağdaş koşullara yaratıcı bir şekilde günceller.
Güç ve adaletle ilgili endişeler, kendi başlarına, tamamen meşru, tıpkı sınırsız kapitalizmin çalışan insanlar üzerindeki etkileri hakkındaki geçmiş endişeler gibi—ya da elitizmin kınanması gibi. Bu nedenle, ciddiye alınmayı hak eden güç eleştirileri ile bu eleştirilerin antisemit yollarla nasıl kullanılabileceği arasında dikkatli bir ayrım yapmak önemlidir.
Bu dikkat, özellikle İsrail, iki bin yıl içinde var olan ilk Yahudi devleti olduğu için, yeni antisemitizm anlatısında merkezi bir rol oynadığı için önemlidir. İsrail, hayali bir komplo değil, gerçek vatandaşlara, gerçek bir tarihe, gerçek bir orduya ve Yahudiler ile Filistinliler arasındaki ilişkilerle ilgili gerçek politik ve sosyal sorunlara sahip gerçek bir ülkedir. İsrail’i eleştirmek başlı başına antisemit değildir. Onun gücü, herhangi bir ulusal güç gibi, meşru, adil eleştirilere tabi olabilir.
İsrail’i eleştiren herkesi antisemitizmle yaftalamamak da özellikle savaş zamanında, İsrail gibi diğer savaşan güçlerin de uluslararası insani hukukun katı kurallarına uygun olarak ele alınması gerektiğinde, son derece önemlidir. Antisemitizm suçlamasını siyasi nedenlerle kullanmak ahlaken yanlıştır, antisemitizmin kendisi dehşetini zayıflatır. Aynı zamanda ters tepebilir, İsrail’in eleştirmenlerini haksız yere susturulduklarına ikna edebilir.
Aynı zamanda, İsrail’in tarihi ve mevcut durumu, bugün ahlaki yargılarda sıkça kullanılan kategorileri—emperyalizm, koloniyalizm ve beyaz üstünlükçülüğü gibi kategorileri—altüst eder. Ve insanların İsrail hakkındaki fikirleri genellikle daha eski, İsrail öncesi Yahudiler hakkındaki fikirlere dayandığı için, İsrail eleştirisi sıklıkla, genellikle bilinçsizce, eski antisemit mitlerden ödünç alınabilir.
Yeni antisemitizmin karmaşık, ince karakterini anlamak için, emperyalizm kavramının, Avrupa güçlerini tanımlamak için geliştirildiğini fark edin; bu güçler, Dünya’nın Güney’inde ve Doğu’sunda geniş topraklar fethetti, kontrol etti ve sömürdü. Yerleşimci-koloniyal beyaz üstünlükçülüğü teorisi, ABD ve Avustralya gibi ülkelerin kritik hesabı olarak geliştirildi. Bu teoriye göre kolonicilerin amacı yerel nüfusu yerinden etmekti, yerel nüfusun işgücünden değer yaratmak değil. Bu kategorilerin İsrail’e uygulanması ikincil bir gelişmedir.
Bu ödünç alınan kategoriler, İsrail’in özgüllüğüne çok iyi uymaz. İsrail, kaynak ve iş gücü çıkarmak için tasarlanmış küresel veya kıtasal bir imparatorluk değil, minik parmak izleri bırakan bölgesel bir Orta Doğu gücüdür. Varlığı, biri Yahudi diğeri Filistinli olmak üzere yan yana iki devlet yaratmayı öngören 1947 Birleşmiş Milletler kararıyla sağlandı. BM’nin üye ülkeleri, Holokost’ta 6 milyon Yahudinin öldürülmesinin ardından yerinden edilmiş Yahudileri barındırmayı amaçlamışlardı.
1948’de gerçekleşen Filistin felaketi ya da Nakba, Arap işgalinin yeni kurulan Yahudi devletini yok etmeyi başaramaması üzerine, evlerinden kaçmış veya İsrail askerleri tarafından çıkarılmış olan birçok Filistinlinin geri dönememesiydi. Bu Filistinliler, komşu ülkelerde kalıcı mülteciler haline geldi. Birleşmiş Milletler’in önerdiği bağımsız bir Filistin’de son bulmak yerine, evlerinde kalanlar kendilerini ya İsrail’de ya da Mısır ve Ürdün yönetimi altında yaşarken buldular. Sonra, 1967 savaşında, Batı Şeria ve Gazze İsrail tarafından fethedildi. Bu yerlerdeki Filistinliler, İsrail’in işgal olarak tanımladığı bir durumun altına girdi. 1993–2001 barış sürecine rağmen, o zamandan beri bu belirsiz hukuki durumda yaşamaya devam ettiler.
İsrail’de Yahudiler tarafından Araplara karşı inkar edilemez bir önyargı ve ayrımcılık olmasına rağmen, beyaz üstünlükçülüğü paradigması da Yahudilere kolayca uymuyor. İsrail’in Yahudi vatandaşlarının yaklaşık yarısı tıpkı Amerikalı Yahudiler gibi, Avrupa Yahudilerinden türemiştir. Ancak bu Yahudiler Avrupa’da ırksal olarak beyaz olarak kabul edilmedi, bu da onların göç etmek zorunda kalmalarının ya da öldürülmelerinin bir nedeniydi. İsrail’in Yahudilerinin yaklaşık yarısı Mizrahi (kelimenin tam anlamıyla, Doğulu) kökenlidir. Onlar herhangi bir anlamda etnik olarak Avrupalı değildir, çok daha az ırksal olarak “beyaz”. Önemli sayıda İsrailli Yahudi Etiyopya kökenlidir ve İsrail’de küçük bir topluluktan oluşan Siyah İbrani İsrailliler de etnik olarak Afrikan-Amerikalıdır.
Erken Siyonist yerleşimcilerin koloniciler olarak kabul edilip edilmemesi, sıkça tartışılan bir sorudur. Devletsiz, baskı gören insanlar, bazı Yahudilerin her zaman yaşadığı eski anavatanlarına sığınma arayışında mıydı? Bu kesinlikle kendilerini gördükleri şekildir. Yoksa erken Siyonistler, kaçmaya çalıştıkları Avrupa devletlerinin ajanları mıydı, Filistin’de mümkün olduğunca çok toprak satın alıp kendi devletlerini kurmayı mı amaçlıyorlardı? Bu, eleştirmenlerin görüşüdür, onlar 1917 Balfour Deklarasyonu’na vurgu yaparlar; burada, hala tam anlamıyla bir imparatorluk olan Britanya, Filistin’de ulusal bir Yahudi yurdunun yaratılmasına “lehte” bakıldığını açıklamıştır.
Sonuç olarak, antisemitizmden arınmış, iyi niyetli bir kişi İsrail’i kolonici olarak tanımlayabilir, ancak İsrail’in ABD, Kanada ve Avustralya ile aynı düzeyde veya daha kötü bir yerleşimci-kolonicilik baskıcısı olarak anlatılması temelde yanıltıcıdır. Bunu ileri sürenler, Yahudi devletini diğer küresel örneklerden temel farklılıklarına rağmen kınayarak antisemitizmi sürdürme riski taşırlar—en önemlisi, İsrail’in tarihsel olarak baskı görmüş insanlar için başka hiçbir yere sahip olamayacakları tek anavatan olarak statüsü.
Yahudileri baskıcılar olarak gösteren anlatıyı vurgulamak için, yeni antisemitizm, sadece iki bin yıl süren Yahudi baskısını değil, aynı zamanda Holokost’u, insan tarihindeki herhangi bir etnik gruba karşı düzenlenmiş en büyük, kurumsallaşmış katliamı da bir şekilde göz ardı etmek zorunda. Sağ tarafta, antisemitler ya Holokost’un hiç gerçekleşmediğini inkar eder ya da kapsamının abartıldığını iddia eder. Solda ise, bir görüş Yahudilerin, Filistinlilerin baskılanmasını meşrulaştırmak için Holokost’u silahlandırdığı yönündedir.
Gazze Savaşı sırasında, bazıları, Holokost’un travmasını yaşamış olan İsrail’in şimdi kendisinin Filistin halkına karşı bir soykırım gerçekleştirdiğini savundu. İsrail’e yönelik diğer eleştiriler gibi, soykırım suçlaması başlı başına antisemit değildir. Ancak soykırım suçlaması, özellikle Holokost’un soykırım suçunun arketipik örneği olması nedeniyle antisemitizme kayma eğilimindedir. Soykırım, Holokost’tan sonra uluslararası toplum tarafından bir suç olarak tanındı. İsrail’e soykırım suçlaması, kasıtlı olarak ya da olmayarak, Holokost’un anısını silmek ve Yahudileri kurbanlardan baskıcıya dönüştürmek şeklinde işlev görebilir.
Elbette, zamanla baskı gören bir grubun baskıcı hale gelmesi mantıken mümkündür. Soykırım iddiaları, Uluslararası Adalet Divanı’nda (ICJ) Güney Afrika tarafından İsrail’e karşı getirilmiş, İsrail bu suçlamaları görmezden gelmek yerine akıllıca karşı çıkmayı tercih etmiştir. Suçlamalar, sivil ölümlerinin sayısı, ölümlere yol açan taktikler ve İsrailli yetkililerin açıklamalarına dayanmaktadır. Bu kanıtlar, İsrail’in Filistin halkını, tamamen veya kısmen yok etmeyi amaçladığını kanıtlamak üzere sunulmuştur, ki bu soykırımın hukuki tanımıdır.
Bu yazının yazıldığı tarihe kadar 29.000’den fazla Filistinlinin ölümü yürek parçalayıcıdır. Güney Afrika tarafından atıfta bulunulan bazı bireysel İsrail hükümet yetkililerinin retoriği, hem insanlık dışı karakteriyle hem de Filistinlileri, Tanrı’nın antik İsraillilere “yok etmeleri” gerektiğini söylediği Amalekliler olarak adlandırmalarıyla özellikle dehşet vericidir. Emekli İsrail Baş Yargıcı Aharon Barak, soykırım suçlamalarını değerlendiren ICJ panelinde görev yapmakta ve mahkemenin geçici önlemlerinin bir parçasına katılarak İsrail’e, Gazze’de “soykırım işlemeye yönelik kamusal kışkırtmayı önlemek için gücü dahilindeki tüm önlemleri alması” yönünde talimat vermiştir.
ABD hükümeti, Gazze halkının Mısır’a itilmesi çağrısında bulunan İsrail Kabinesinin aşırı sağ üyelerini kendisi kınamıştır. Aşırılık yanlıları tarafından teşvik edilen, nefret uyandıran etnik temizlik politikası, terimin hukuki anlamında soykırım olarak kabul edilmese bile, uluslararası hukuku ihlal eder.
Bu ciddi endişelere rağmen, İsrail’in Hamas’a karşı kendini savunma çabaları, orantısız sayıda sivilin öldürülmesini içerdiği tespit edilse bile, İsrail’i Naziler veya Ruanda’daki Hutu rejimiyle karşılaştırılabilecek bir soykırım aktörüne dönüştürmüyor. Soykırım suçlaması niyete bağlıdır. Ve İsrail bir devlet olarak Gazze Savaşı’nı Filistin halkını yok etme niyetiyle yürütmüyor.
İsrail’in açıkladığı savaş amaçları, 7 Ekim’de İsrail’e düzenlenen saldırıdan Hamas’ı sorumlu tutmak ve halen esir tutulan vatandaşlarını geri almaktır. Bu amaçlar başlı başına yasaldır.
İsrail’in kullandığı araçlar, ikincil zarar olarak çok fazla sivilin öldürülmesi nedeniyle meşru eleştirilere maruz kalıyor. Ancak İsrail’in askeri harekâtı, İsrail’in uluslararası savaş hukukunu yorumlamasına göre yürütülmüştür. Bir saldırıyı somut askeri hedefiyle orantısız hale getiren ikincil hasarın ne kadar olduğu sorusuna uluslararası hukukta tek ve kesin bir yanıt bulunmuyor. İsrail’in yaklaşımı, ABD ve koalisyon ortaklarının Irak’ta, Afganistan’da ve uluslararası koalisyonun Musul’un kontrolü için IŞİD’e karşı yürüttüğü kampanyalara benziyor. Havadan ölen sivillerin sayısı daha yüksek gibi görünse de İsrail’in Hamas tarafından kasıtlı olarak sivil tesislere bağlanan kilometrelerce tünelle karşı karşıya olduğunu kabul etmek önemli.
Açık olmak gerekirse, insanlık değeri açısından soykırımcı bir katilin elinde ölen bir çocuğun, yasal bir saldırıda ikincil zarar olarak ölen bir çocuktan hiçbir farkı yoktur. Çocuk da aynı derecede masumdur ve ebeveynlerin üzüntüsü de aynı derecede derindir. Ancak uluslararası hukuk açısından fark belirleyicidir. Hamas saldırısı sırasında teröristler kasıtlı olarak çocukları öldürdü ve kadınlara tecavüz etti. Tüzüğü Yahudi devletinin yıkılmasını talep ediyor. Ancak İsrail’e soykırım suçlaması yapılıyor.
Bu ilgili gerçekler, soykırım suçlamasını potansiyel antisemitizm bağlamında değerlendirmek açısından önemlidir. Ne Güney Afrika ne de diğer devletler, Tibet veya Şinjang’daki davranışları için Çin’e veya Ukrayna’nın işgaline karşı Rusya’ya soykırım davası açmamıştır. Yahudi devletine karşı bu suçlamayı yöneltmenin özellikle dikkate değer bir yanı vardır—bu, Yahudilerin ezilenler yerine ezici olarak algılanma yeni anlatısıyla birlikte iç içe geçmiştir. Bunu soykırım hile oyunu olarak adlandırabiliriz: Eğer Yahudiler soykırımcı olarak tasvir edilirse—eğer İsrail soykırımcı bir devletin ta kendisi haline gelirse—o zaman Yahudiler tarihsel olarak ezilmiş bir halk olarak algılanma olasılığı çok daha düşüktür ve savunma amaçlı hareket eden bir halk olarak algılanmazlar.
Yahudilerin ezici olarak algılanması ile ilgili yeni anlatı, sonuçta, Yahudileri benzersiz bir şekilde kınanmayı ve cezalandırılmayı hak edenler olarak öne çıkaran antisemit geleneğe fazlasıyla yakındır, bunun eski dini biçimi veya Nazi tekrarı ile. Daha önceki antisemitizm biçimleri gibi, yeni tür de sonuç olarak Yahudilerle ilgili değildir, ancak toplumsal sorunlarımızın yükünü taşımak için suçlanabilecek birini işaret etme insan dürtüsü ile ilgilidir. Baskı gerçektir. Güç, adaletsizce kullanılabilir. İsrail yanlış hareket ettiğinde eleştiriden muaf olmamalıdır. Ancak, antisemitizmin korkunç tarihi ve yenilmez direnci, İsrail ve Yahudilere yönelik retorik saldırı biçimlerinin dikkatli bir şekilde incelenmesi gerektiği anlamına gelir.
Antisemitizm döngüsel, tekrarlayan bir fenomen olduğu için kaçınılmaz olduğu anlamına gelmez, veya iyileştirilemez anlamına gelmez. Her türlü irrasyonel nefret gibi, antisemitizm ilkesel olarak aşılabilir. Antisemitizm kuyusundan çıkmaya başlamanın en iyi yolu, içgüdülerimizi, güç ve adaletsizlikle ilgili hikayelerimizi ve inançlarımızı özdenetlemektir.
Harvard Hukuk Fakültesi’nde profesör olan Noah Feldman, Tanrı’ya, İsrail’e ve Yahudi Halkı’na Yeni Bir Kılavuz adlı yeni kitabın yazarıdır.
Paylaş: