Pesah’dan (Hamursuz Bayramı) elli gün sonra kutlanan Şavuot, yani Yahudi Pentekostu, günümüzde belki de Yahudi bayramları arasında en çok unutulanıdır. İlk bakışta bunun basit bir nedeni var gibi görünür: Popüler hafızada belirgin törenler veya ritüellerle ilişkilendirilmez. Pesah, mum ışığında mayalı ekmek aramakla, matsa (mayasız ekmek) ile ve çocukların “Ma niştaná ha-layla ha-ze mi-kol ha-leylot?” (“Bu gece diğer gecelerden neden farklıdır?”) şarkısını söylediği geleneksel Seder yemeğiyle hatırlanır. Sukkot’ta (Çardak Bayramı) Yahudiler özel bitkiler satın alır ve bunları bayram dualarında sallarlar. Aynı zamanda yağmur ve soğuğa açık geçici kulübelerde (sukka) yaşarlar. Roş Aşana’da (Yahudi Yeni Yılı) ise İshak’ın kurban edilişini hatırlatan koç boynuzundan yapılmış şofar sesi yankılanır ve ruhsal uykudan uyanmamızı sağlar. Ancak Şavuot böyle ritüellere bağlı değildir ve belki de bu yüzden birçok Yahudi bu bayramı göz ardı etmektedir.
İki yüzyıl önce, Britanyalı bir devlet adamı, yaklaşık iki bin yıldır Kutsal Topraklar’dan sürgün edilmiş Yahudilerin kararlılığına hayran kalmıştı. “Sürgünde oldukları halde hasat bayramını yüzyıllar boyunca kutlamaya devam ettikleri için, bu bayramı kendi ülkelerinde kutlamaya devam etmeyi hak ediyorlar.” Bu sözler, Hristiyanlığa geçen en ünlü Yahudilerden biri olan Benjamin Disraeli, yani Lord Beaconsfield’a aittir. Gerçekte, onun Şavuot’a bakışı Yahudi değil Protestan tandaslıydı. Tevrat’ın kelimesi kelimesine yorumuna dayalıydı; burada Şavuot “hag ha-katzir” – “Hasat Bayramı” olarak adlandırılır. Yahudilikte ise Tevrat’ın yorumu, daha geniş anlamda Yahudi eğitimi ve hukuk sistemi, sözlü Tevrat’a dayanır. Oysa Protestanlar, özellikle Martin Luther’den itibaren Kutsal Kitap’a kelimesi kelimesine yaklaşırlar. Luther bile İncil’i sıradan Hristiyanların erişebilmesi için Almanca’ya çeviren ilk kişidir. Yahudilerin Kutsal Topraklar’a dönüşüyle ilgili peygamberlikleri kelime kelimesine yorumlamaları, milyonlarca Evanjelik Hristiyan’ın Siyonizm’i ve İsrail Devleti’ni desteklemesinin temel nedenidir.
Ancak Yahudi geleneği, Hasat Bayramı’nı, Tanrı’nın Musa’ya 40 gün boyunca buyruk verdiği Sina Dağı’nda Tevrat’ın verilişi olarak yorumlar. Romalılar yaklaşık iki bin yıl önce İkinci Tapınak’ı yıktıktan sonra Sözlü Tevrat daha da güç kazanmıştır. Kudüs’ün düşüşüne tanık olan Rabban Yohanan ben Zakkai, Rabinik Yahudiliğin kurucularındandır. Tapınağın son günlerinde, Kudüs’ü savunan fanatik Sikariyotlara Roma’ya teslim olmalarını önerdi. Şehirden çıkışı yasaklayan bu gruptan kaçmak için bir tabutta gizlenerek Kudüs’ten kaçtı. Gelenek, onun Roma yetkililerinden Kudüs’ün güneydoğusundaki Yavne’de Tevrat öğretme izni aldığını söyler. Onun mirası, siyasi bağımsızlık uğruna mücadele yerine Tevrat’a adanmışlıktır.
Talmud, onun tutumunu onaylamakla kalmaz, aynı zamanda onu, beş yüzyıl önce Kudüs’ün Babil Kralı Nebukadnezar’a teslim olmasını savunan peygamber Yeremya ile ilişkilendirir. Yeremya, Kudüs ve Birinci Tapınak’ın, İbranilerin günahlarına kefaret olarak Tanrı’nın iradesiyle düşeceğini ilan etmişti. Hemen hain ilan edildi ve sadece Tapınak yıkılmakla kalmadı, binlerce Kudüslü öldürüldü.
Rabinik Yahudiliğin bir diğer direği de, Sözlü Tevrat’ın ilk yazılı kaydı olan Mişna’yı derleyen Yehuda HaNasi’dir (M.S. 135–219). Gelenek, onun bunu yazıya geçmeye zorlandığını, çünkü sürgün nedeniyle sözlü aktarımın tehlikeye girdiğini belirtir. Talmud, Yehuda HaNasi’nin Roma İmparatoru Antoninus ile yakın arkadaş olduğunu anlatır. Talmud bir kez daha, Rabinik Yahudiliğin öncülerinin Roma otoriteleriyle olumlu ilişkiler sürdürdüğünü vurgular. Yüzyıllar sonra, İtalyan haham Ovadia Sforno (1470–1550), silahlı mücadeleyi savunanları kınamaya devam etti: “Eğer isyancılar Rabban Yohanan ben Zakkai’yi dinleselerdi, Tapınak yıkılmazdı.” Yahudi ibadetinde Tapınak hafızasının merkezi yeri düşünüldüğünde, bu eleştiri büyük önem taşır.
Şavuot’ta, Pesah ve Sukkot’ta okunan dua, sadece Yahudilerin Tapınak zamanında Kudüs’e hac yaptığını hatırlatmakla kalmaz, aynı zamanda Sürgün’ün devam ettiğini de söyler: “Ve günahlarımız yüzünden, toprağımızdan sürüldük.” Bu dua sadece Paris veya Moskova’da değil, Kudüs’te de okunur; çünkü Sürgün kavramı esasen ruhsaldır, kişinin posta adresinden bağımsızdır; dünyanın eksikliğine ve kusurlarına işaret eder. Bu yüzden Rabinik Yahudilik, Tevrat’ın zaman ve mekân birliğini temsil ettiğini vurgular. O artık sadece “taşınabilir bir vatan” değil, aynı zamanda Yahudi halkının kolektif doğum yeridir.
Sukkot gibi yedi gün süren ve “Sekizinci Gün Toplantısı” (Şemini Atzeret) ile sona eren Şavuot da, 49 (7×7) tam gün sonra kutlandığından, bir tür “tamamlanma” (atzeret) olarak görülür. Talmud bilginleri, Şavuot’u Pesah’nın tamamlayıcısı olarak görmüşlerdir. Omer Sayımı, Pesah ile Şavuot’u ayırmaz; aksine birbirine bağlar. Faslı Yahudiler, Pesah’ndan biraz matsa saklar ve Şavuot’ta süt ve balla birlikte yerler. Tevrat’a göre Vaat Edilmiş Topraklar’da akan süt ve balı simgeler. Aşkenaz geleneklerinde ise çocuklara Tevrat öğrenmeye başlarken verilen bal pastaları da Şavuot’un bir parçasıdır. Birçok yorumcu ayrıca Tevrat’taki “sütün ve balın dilinin altında olması” (Ezgiler Ezgisi 4:11) ayetine gönderme yapar.
Tevrat’ı kabul etmek hazırlık gerektirir. Omer sayımı işte bu hazırlığın ruhsal anlamıdır. Yahudi geleneği, bu tarımsal kökenli buyrukları ahlaki ve manevi gelişim fırsatına dönüştürür. Şavuot’a hazırlık için yazılmış kişisel gelişim rehberleri bile vardır.
Bu kırk dokuz gün boyunca birçok cemaat, her Yahudi’nin geliştirmesi gereken ahlaki nitelikleri listeleyen Mişna’dan Avot Bölümü’nü çalışır. Bu bölümde bilge, herkesten öğrenebilen; güçlü kişi, tutkularını kontrol edebilen; zengin kişi ise elindekinden memnun olan olarak tanımlanır. Başka bir Sözlü Tevrat kaynağı olan Pirkei DeRabbi Eliezer ise güçlü kişiyi düşmanını dosta dönüştürebilen kişi olarak tanımlar.
Başka bir deyişle, Pesah’da dış düşman olan Firavun, Tanrı müdahalesiyle ortadan kaldırılırken, iç düşmanlara -kötü alışkanlıklar, tutkular, kompleksler- karşı mücadelede Tevrat’ın öğretileri yol gösterir. Yahudileri bir topluluk yapan işte bu içsel çabadır. Tevrat sık sık İsrailoğulları’nın günahlarını ve ilahi buyrukları ihmal edişini anlatır; ancak Yahudi tanımı daima Tevrat’a, onun yasa ve hayat kurallarına bağlılığa dayanır. Bu ilahi buyruklara bağlılık, Yahudileri “kâhinler krallığı” yapmalıdır. Yahudiliğe dönüşün mümkün olması da Yahudilerin “kanla seçilmiş” bir kulüp olmadığını gösterir. Yahudi seçilmişliği, Antlaşma’yı yerine getirme sorumluluğunu yansıtır. Bir Yahudi dini yükümlülüklerinden vazgeçtiğinde bu seçilmişlik de ortadan kalkar.
Geleneksel olarak Yahudiler, Yahudiliğe bağlılık gösteren -Tevrat ve buyruklarına uyan- bir topluluk olarak tanımlanır; ruhsal ve maddi olarak kendine özgü bir yaşam tarzına sahiptirler. “Yahudi kimliği” gibi anakronik bir terim kullanacak olursak, bu kimlik dinsel ve kabilesel boyutları birleştirir. Şu soru ortaya çıkar: Yahudiler aynı “halk” mı? İsrailli filozof Yeshayahu Leibowitz (1903–1994) bu soruya şöyle cevap verir:
“Tarihsel Yahudi halkı ne ırk, ne belli bir ülke veya siyasi yapı, ne de ortak bir dil ile tanımlanırdı; Tevrat ve buyruklarına bağlılığı ile tanımlanırdı. Hem ruhsal hem pratik olarak kendine özgü bir yaşam biçimi olan, göksel yükümlülüğü, Tevrat ve buyruklarının yükünü kabul eden bir halktı. Bu bilinç, halkın içinden gelerek etkisini gösterirdi. Bu, onların ulusal özüydü; nesiller boyunca kimliklerini koruyan bir güçtü. Saadia Gaon’un bin yıl önceki sözü -‘Milletimiz ancak Tevrat sayesinde millettir’ – normatif değil, ampirikti. Bu, 19. yüzyıla kadar etkisini sürdüren tarihsel bir gerçeği ifade ederdi.”
Bu bilinç, nesilleri şekillendirmiş ve çoğu zaman zorlu dönemlerden geçerken Yahudi kimliğini korumuştur.
Ne var ki, 19. yüzyıldan itibaren Yahudilik ile Yahudilik bilinci (Jewishness) arasında bir ayrım oluşmuştur ve bu ayrım giderek büyümüştür; özellikle “Yahudi milleti” kavramının önce Sovyetler Birliği’nde sonra da İsrail’de resmi olarak benimsenmesiyle. Bu kavram çoğu ülkede bilinmeyen bir şeydir. Hem Sovyetler’deki Komünist Parti’nin Yahudi bölümü Yevsektsiya hem de Siyonist öncüler, dini ortadan kaldırarak sırasıyla “Yeni Yahudi” ve “Yeni İbrani” yaratmak istemişlerdir.
Şavuot, dışsal özgürlükten içsel özgürlüğe geçişi simgeler. Sözlü Tevrat, Vahiy’den bir gece önce ilginç bir konuşmayı aktarır. Melekler, Tanrı’nın Tevrat’ı İsrailoğulları’na vereceğini öğrenince, bunu engellemek istemişlerdir. Tanrı da Musa’dan yanıt vermesini ister. Musa’nın cevabı bir sorudur: “Sizin hırsızlıkla mı başınız belada? Putperestlikte mi zorlanıyorsunuz?” Tanrı bu gerekçeyi kabul eder ve Tevrat’ı melekler gibi kusursuz varlıklara değil, günaha meyilli insanlara verir.
Sina’daki Vahiy anı, duygusal ve duyusal algının doruk noktasıdır -“sesleri görmek” (Çıkış 20:18)- ve ruhani bir zirvedir. Bu düzeyi korumak kolay değildir. Yüce olanla gündelik hayat arasında uyum sağlamak gerekir. Zira Yahudilik sadece Şabat ritüelleriyle veya sinagogda değil, mutfaktan yatak odasına, alışverişten günlük konuşmalara kadar tüm yaşamı kapsayan bir dindir.
Tevrat’ın yüklediği sorumluluk büyüktür. Bazıları bunu garip ya da demode bulabilir. Bu yüzden, Şavuot’un unutulmasının nedeni yalnızca Pesah’daki gibi unutulmaz ritüellerin eksikliği değil, aynı zamanda bu sorumluluğu üstlenmeye duyulan isteksizliktir.
Yakov M. Rabkin, Montréal Üniversitesi’nde tarih profesörü emeritustur. 300’den fazla makale ve birkaç kitabı vardır: Science between Superpowers, A Threat from Within: a Century of Jewish Opposition to Zionism (Türkçesi mevcut), What is Modern Israel?, Demodernization: A Future in the Past ve Judaïsme, islam et modernité. İsrail-Filistin konulu son kitabı Fransızca, Japonca ve İspanyolca yayımlanmış, İngilizcesi 2025 Sonbaharı’nda yayımlanacaktır. OECD, NATO, UNESCO ve Dünya Bankası dahil birçok kuruma danışmanlık yapmıştır.
Montreal, Baltimore, Paris ve Kudüs’te dini kurumlarda ve özel haham derslerinde Yahudilik eğitimi almıştır. İsrail’de Yeshivat Dvar Yerushalayim, Machon Pardes, Shalom Hartman Institute, Beth Morasha gibi kurumlara devam etmiş, ayrıca Haham Yosef Kapah’tan haftalık dersler almıştır. Montreal’de Sefarad cemaatine yakınlaşmış ve Sefaradların modernite yaklaşımları hakkında birkaç makale yazmıştır. 1988’de, Haham Adin Steinsaltz’ın talebi üzerine Sovyetler Birliği’nde kurulan ilk yeşivanın organizasyonuna katılmıştır.
E-posta: [email protected]
Web sitesi: www.yakovrabkin.ca
Pesah’dan (Hamursuz Bayramı) elli gün sonra kutlanan Şavuot, yani Yahudi Pentekostu, günümüzde belki de Yahudi bayramları arasında en çok unutulanıdır. İlk bakışta bunun basit bir nedeni var gibi görünür: Popüler hafızada belirgin törenler veya ritüellerle ilişkilendirilmez. Pesah, mum ışığında mayalı ekmek aramakla, matsa (mayasız ekmek) ile ve çocukların “Ma niştaná ha-layla ha-ze mi-kol ha-leylot?” (“Bu gece diğer gecelerden neden farklıdır?”) şarkısını söylediği geleneksel Seder yemeğiyle hatırlanır. Sukkot’ta (Çardak Bayramı) Yahudiler özel bitkiler satın alır ve bunları bayram dualarında sallarlar. Aynı zamanda yağmur ve soğuğa açık geçici kulübelerde (sukka) yaşarlar. Roş Aşana’da (Yahudi Yeni Yılı) ise İshak’ın kurban edilişini hatırlatan koç boynuzundan yapılmış şofar sesi yankılanır ve ruhsal uykudan uyanmamızı sağlar. Ancak Şavuot böyle ritüellere bağlı değildir ve belki de bu yüzden birçok Yahudi bu bayramı göz ardı etmektedir.
İki yüzyıl önce, Britanyalı bir devlet adamı, yaklaşık iki bin yıldır Kutsal Topraklar’dan sürgün edilmiş Yahudilerin kararlılığına hayran kalmıştı. “Sürgünde oldukları halde hasat bayramını yüzyıllar boyunca kutlamaya devam ettikleri için, bu bayramı kendi ülkelerinde kutlamaya devam etmeyi hak ediyorlar.” Bu sözler, Hristiyanlığa geçen en ünlü Yahudilerden biri olan Benjamin Disraeli, yani Lord Beaconsfield’a aittir. Gerçekte, onun Şavuot’a bakışı Yahudi değil Protestan tandaslıydı. Tevrat’ın kelimesi kelimesine yorumuna dayalıydı; burada Şavuot “hag ha-katzir” – “Hasat Bayramı” olarak adlandırılır. Yahudilikte ise Tevrat’ın yorumu, daha geniş anlamda Yahudi eğitimi ve hukuk sistemi, sözlü Tevrat’a dayanır. Oysa Protestanlar, özellikle Martin Luther’den itibaren Kutsal Kitap’a kelimesi kelimesine yaklaşırlar. Luther bile İncil’i sıradan Hristiyanların erişebilmesi için Almanca’ya çeviren ilk kişidir. Yahudilerin Kutsal Topraklar’a dönüşüyle ilgili peygamberlikleri kelime kelimesine yorumlamaları, milyonlarca Evanjelik Hristiyan’ın Siyonizm’i ve İsrail Devleti’ni desteklemesinin temel nedenidir.
Ancak Yahudi geleneği, Hasat Bayramı’nı, Tanrı’nın Musa’ya 40 gün boyunca buyruk verdiği Sina Dağı’nda Tevrat’ın verilişi olarak yorumlar. Romalılar yaklaşık iki bin yıl önce İkinci Tapınak’ı yıktıktan sonra Sözlü Tevrat daha da güç kazanmıştır. Kudüs’ün düşüşüne tanık olan Rabban Yohanan ben Zakkai, Rabinik Yahudiliğin kurucularındandır. Tapınağın son günlerinde, Kudüs’ü savunan fanatik Sikariyotlara Roma’ya teslim olmalarını önerdi. Şehirden çıkışı yasaklayan bu gruptan kaçmak için bir tabutta gizlenerek Kudüs’ten kaçtı. Gelenek, onun Roma yetkililerinden Kudüs’ün güneydoğusundaki Yavne’de Tevrat öğretme izni aldığını söyler. Onun mirası, siyasi bağımsızlık uğruna mücadele yerine Tevrat’a adanmışlıktır.
Talmud, onun tutumunu onaylamakla kalmaz, aynı zamanda onu, beş yüzyıl önce Kudüs’ün Babil Kralı Nebukadnezar’a teslim olmasını savunan peygamber Yeremya ile ilişkilendirir. Yeremya, Kudüs ve Birinci Tapınak’ın, İbranilerin günahlarına kefaret olarak Tanrı’nın iradesiyle düşeceğini ilan etmişti. Hemen hain ilan edildi ve sadece Tapınak yıkılmakla kalmadı, binlerce Kudüslü öldürüldü.
Rabinik Yahudiliğin bir diğer direği de, Sözlü Tevrat’ın ilk yazılı kaydı olan Mişna’yı derleyen Yehuda HaNasi’dir (M.S. 135–219). Gelenek, onun bunu yazıya geçmeye zorlandığını, çünkü sürgün nedeniyle sözlü aktarımın tehlikeye girdiğini belirtir. Talmud, Yehuda HaNasi’nin Roma İmparatoru Antoninus ile yakın arkadaş olduğunu anlatır. Talmud bir kez daha, Rabinik Yahudiliğin öncülerinin Roma otoriteleriyle olumlu ilişkiler sürdürdüğünü vurgular. Yüzyıllar sonra, İtalyan haham Ovadia Sforno (1470–1550), silahlı mücadeleyi savunanları kınamaya devam etti: “Eğer isyancılar Rabban Yohanan ben Zakkai’yi dinleselerdi, Tapınak yıkılmazdı.” Yahudi ibadetinde Tapınak hafızasının merkezi yeri düşünüldüğünde, bu eleştiri büyük önem taşır.
Şavuot’ta, Pesah ve Sukkot’ta okunan dua, sadece Yahudilerin Tapınak zamanında Kudüs’e hac yaptığını hatırlatmakla kalmaz, aynı zamanda Sürgün’ün devam ettiğini de söyler: “Ve günahlarımız yüzünden, toprağımızdan sürüldük.” Bu dua sadece Paris veya Moskova’da değil, Kudüs’te de okunur; çünkü Sürgün kavramı esasen ruhsaldır, kişinin posta adresinden bağımsızdır; dünyanın eksikliğine ve kusurlarına işaret eder. Bu yüzden Rabinik Yahudilik, Tevrat’ın zaman ve mekân birliğini temsil ettiğini vurgular. O artık sadece “taşınabilir bir vatan” değil, aynı zamanda Yahudi halkının kolektif doğum yeridir.
Sukkot gibi yedi gün süren ve “Sekizinci Gün Toplantısı” (Şemini Atzeret) ile sona eren Şavuot da, 49 (7×7) tam gün sonra kutlandığından, bir tür “tamamlanma” (atzeret) olarak görülür. Talmud bilginleri, Şavuot’u Pesah’nın tamamlayıcısı olarak görmüşlerdir. Omer Sayımı, Pesah ile Şavuot’u ayırmaz; aksine birbirine bağlar. Faslı Yahudiler, Pesah’ndan biraz matsa saklar ve Şavuot’ta süt ve balla birlikte yerler. Tevrat’a göre Vaat Edilmiş Topraklar’da akan süt ve balı simgeler. Aşkenaz geleneklerinde ise çocuklara Tevrat öğrenmeye başlarken verilen bal pastaları da Şavuot’un bir parçasıdır. Birçok yorumcu ayrıca Tevrat’taki “sütün ve balın dilinin altında olması” (Ezgiler Ezgisi 4:11) ayetine gönderme yapar.
Tevrat’ı kabul etmek hazırlık gerektirir. Omer sayımı işte bu hazırlığın ruhsal anlamıdır. Yahudi geleneği, bu tarımsal kökenli buyrukları ahlaki ve manevi gelişim fırsatına dönüştürür. Şavuot’a hazırlık için yazılmış kişisel gelişim rehberleri bile vardır.
Bu kırk dokuz gün boyunca birçok cemaat, her Yahudi’nin geliştirmesi gereken ahlaki nitelikleri listeleyen Mişna’dan Avot Bölümü’nü çalışır. Bu bölümde bilge, herkesten öğrenebilen; güçlü kişi, tutkularını kontrol edebilen; zengin kişi ise elindekinden memnun olan olarak tanımlanır. Başka bir Sözlü Tevrat kaynağı olan Pirkei DeRabbi Eliezer ise güçlü kişiyi düşmanını dosta dönüştürebilen kişi olarak tanımlar.
Başka bir deyişle, Pesah’da dış düşman olan Firavun, Tanrı müdahalesiyle ortadan kaldırılırken, iç düşmanlara -kötü alışkanlıklar, tutkular, kompleksler- karşı mücadelede Tevrat’ın öğretileri yol gösterir. Yahudileri bir topluluk yapan işte bu içsel çabadır. Tevrat sık sık İsrailoğulları’nın günahlarını ve ilahi buyrukları ihmal edişini anlatır; ancak Yahudi tanımı daima Tevrat’a, onun yasa ve hayat kurallarına bağlılığa dayanır. Bu ilahi buyruklara bağlılık, Yahudileri “kâhinler krallığı” yapmalıdır. Yahudiliğe dönüşün mümkün olması da Yahudilerin “kanla seçilmiş” bir kulüp olmadığını gösterir. Yahudi seçilmişliği, Antlaşma’yı yerine getirme sorumluluğunu yansıtır. Bir Yahudi dini yükümlülüklerinden vazgeçtiğinde bu seçilmişlik de ortadan kalkar.
Geleneksel olarak Yahudiler, Yahudiliğe bağlılık gösteren -Tevrat ve buyruklarına uyan- bir topluluk olarak tanımlanır; ruhsal ve maddi olarak kendine özgü bir yaşam tarzına sahiptirler. “Yahudi kimliği” gibi anakronik bir terim kullanacak olursak, bu kimlik dinsel ve kabilesel boyutları birleştirir. Şu soru ortaya çıkar: Yahudiler aynı “halk” mı? İsrailli filozof Yeshayahu Leibowitz (1903–1994) bu soruya şöyle cevap verir:
“Tarihsel Yahudi halkı ne ırk, ne belli bir ülke veya siyasi yapı, ne de ortak bir dil ile tanımlanırdı; Tevrat ve buyruklarına bağlılığı ile tanımlanırdı. Hem ruhsal hem pratik olarak kendine özgü bir yaşam biçimi olan, göksel yükümlülüğü, Tevrat ve buyruklarının yükünü kabul eden bir halktı. Bu bilinç, halkın içinden gelerek etkisini gösterirdi. Bu, onların ulusal özüydü; nesiller boyunca kimliklerini koruyan bir güçtü. Saadia Gaon’un bin yıl önceki sözü -‘Milletimiz ancak Tevrat sayesinde millettir’ – normatif değil, ampirikti. Bu, 19. yüzyıla kadar etkisini sürdüren tarihsel bir gerçeği ifade ederdi.”
Bu bilinç, nesilleri şekillendirmiş ve çoğu zaman zorlu dönemlerden geçerken Yahudi kimliğini korumuştur.
Ne var ki, 19. yüzyıldan itibaren Yahudilik ile Yahudilik bilinci (Jewishness) arasında bir ayrım oluşmuştur ve bu ayrım giderek büyümüştür; özellikle “Yahudi milleti” kavramının önce Sovyetler Birliği’nde sonra da İsrail’de resmi olarak benimsenmesiyle. Bu kavram çoğu ülkede bilinmeyen bir şeydir. Hem Sovyetler’deki Komünist Parti’nin Yahudi bölümü Yevsektsiya hem de Siyonist öncüler, dini ortadan kaldırarak sırasıyla “Yeni Yahudi” ve “Yeni İbrani” yaratmak istemişlerdir.
Şavuot, dışsal özgürlükten içsel özgürlüğe geçişi simgeler. Sözlü Tevrat, Vahiy’den bir gece önce ilginç bir konuşmayı aktarır. Melekler, Tanrı’nın Tevrat’ı İsrailoğulları’na vereceğini öğrenince, bunu engellemek istemişlerdir. Tanrı da Musa’dan yanıt vermesini ister. Musa’nın cevabı bir sorudur: “Sizin hırsızlıkla mı başınız belada? Putperestlikte mi zorlanıyorsunuz?” Tanrı bu gerekçeyi kabul eder ve Tevrat’ı melekler gibi kusursuz varlıklara değil, günaha meyilli insanlara verir.
Sina’daki Vahiy anı, duygusal ve duyusal algının doruk noktasıdır -“sesleri görmek” (Çıkış 20:18)- ve ruhani bir zirvedir. Bu düzeyi korumak kolay değildir. Yüce olanla gündelik hayat arasında uyum sağlamak gerekir. Zira Yahudilik sadece Şabat ritüelleriyle veya sinagogda değil, mutfaktan yatak odasına, alışverişten günlük konuşmalara kadar tüm yaşamı kapsayan bir dindir.
Tevrat’ın yüklediği sorumluluk büyüktür. Bazıları bunu garip ya da demode bulabilir. Bu yüzden, Şavuot’un unutulmasının nedeni yalnızca Pesah’daki gibi unutulmaz ritüellerin eksikliği değil, aynı zamanda bu sorumluluğu üstlenmeye duyulan isteksizliktir.
Yakov M. Rabkin, Montréal Üniversitesi’nde tarih profesörü emeritustur. 300’den fazla makale ve birkaç kitabı vardır: Science between Superpowers, A Threat from Within: a Century of Jewish Opposition to Zionism (Türkçesi mevcut), What is Modern Israel?, Demodernization: A Future in the Past ve Judaïsme, islam et modernité. İsrail-Filistin konulu son kitabı Fransızca, Japonca ve İspanyolca yayımlanmış, İngilizcesi 2025 Sonbaharı’nda yayımlanacaktır. OECD, NATO, UNESCO ve Dünya Bankası dahil birçok kuruma danışmanlık yapmıştır.
Montreal, Baltimore, Paris ve Kudüs’te dini kurumlarda ve özel haham derslerinde Yahudilik eğitimi almıştır. İsrail’de Yeshivat Dvar Yerushalayim, Machon Pardes, Shalom Hartman Institute, Beth Morasha gibi kurumlara devam etmiş, ayrıca Haham Yosef Kapah’tan haftalık dersler almıştır. Montreal’de Sefarad cemaatine yakınlaşmış ve Sefaradların modernite yaklaşımları hakkında birkaç makale yazmıştır. 1988’de, Haham Adin Steinsaltz’ın talebi üzerine Sovyetler Birliği’nde kurulan ilk yeşivanın organizasyonuna katılmıştır.
E-posta: [email protected]
Web sitesi: www.yakovrabkin.ca
Paylaş: